郭與國民黨形同決裂，與當初領榮譽狀、借款給黨發薪的愛黨愛國形象，大相逕庭。

為什麼？因為英國也是一個帝制傳統、皇帝傳統。因此先鋒（Avant-garde），其實是偵察連的意思，首先突破，後面的才跟上。

王朔的語言是大桌語言，但是大家吃菜時覺得「味道不對，是不是壞了？」這才是顛覆，原來的意義被顛覆了。我對賈平凹先生很尊敬，但提問裡具體回答，就針對該問題，不夠全面。「現代」和「後現代」的概念，如果大家不是很清楚，或者沒有一個大致判斷，會影響我們的理解。但接著發生二戰，二戰的希特勒是選上來的，他做了一次集權、專制，知識分子又反省：為什麼現代性建立之後還會發生這樣的事情？二戰之後，關於現代性的問題基本固定，政治上的權威要被顛覆。如果文學有一個主流話語要去顛覆，繪畫上有一個主流話語要去顛覆，音樂上有一個主流的話要去顛覆，這裡面其實非常清楚，比如對於古典音樂的顛覆。

那本書是台灣《時報》出版社的經理跟我說約一本書，我就把歷次關於該話題的講演集合在一塊兒，反映了上個世紀九十年代初聽眾的水平。「這個是畫嗎？」——作品的概念轉化了，藝術的概念也轉化了。」 中國政權對於陰柔男性的打擊，從去年早就開了第一槍，而且很有可能就瞄準在你最愛的偶像身上。

如果重點只是男子氣概的話，那為什麼在這一系列的課程中，最終結論都逃脫不了民族大義、國之大業⋯⋯這樣的說法？使用這種抽換詞面的方式，讓男孩的父母主動願意掏錢，學習如何成為更好的一個男兒，學習如何中華民族的樑脊。作為堂堂中國男兒，可不就該「喝最烈的酒，奔向最幸福的小康」嗎？ 新華社的這篇社論指出，這群陰柔男星「是一種刻意強化並扭曲呈現的人設」、「男人們長身玉立卻如弱柳扶風」，三大官媒更口徑一致地，將男人「娘化」上升至國本安危的問題──男人若沒有同仇敵愾的血氣，民族必走向滅亡。《新華社》在去年年底，發表了一篇社論，痛批中國社會專門養出「娘炮化的偶像」，而中國的小女生們則是幫兇，因她們對「小鮮肉」的喜愛，導致社會越來越病態。他甚至提到，如果一個男孩不打架，那才叫做有問題，因為男人們最自傲的，就是擁有一副強壯的體魄。

在《中国男孩，你还会打架，我给你鼓掌。「我的小孩原本每天上學都哭，但自從上了唐老師的課，他就變得勇敢，甚至還敢跟同學正面起衝突。

例如，唐海岩表示自己對中國軍隊戰力的擔憂、對流行偶像中性化的拒斥，並表示母親在子女教養的過程中，經常對兒子過度溺愛，導致男孩的成長已不復從前。對性別有所概念的人，應該都會認為這是一件好事。唐海岩撰寫過多篇文章，從中可以看出他對「男子氣概」這概念到底有多癡狂。當課堂上有男孩哭的時候──其實這是一件很正常的事，有些學生根本不到6歲──他們只會被訓斥要堅強，不能哭，你要成為真正勇敢的男子漢。

」這是其中一位家長的證言身體敘事常伴隨著疾病敘事，讓我們看到身體和疾病如何再現出多元的社會與文化。克里斯汀娜．帕特森（Christina Patterson）認為皮膚是人們內心與外界環境的界線。一鍋炸得氣味四溢的臭豆腐讓人走避卻也引來饕客。

威廉．范恩斯（William Fiennes）的克隆氏症（Crohns disease）讓他擁有經由結腸造口直視腸道的特殊經驗。視覺是現代人探索世界的主要感官。

試想，一縷幽香讓人想起了思念的某個人。此外，皮膚的再生與癒合功能，使其成為一道介於人與世界之間的彈性屏障。

身體區隔了內外世界，但也是溝通內外的橋樑。內心的情感不僅透過臉皮來傳達表情，甚至藉由皮膚的疾病來宣洩抑鬱的情緒，像是起泡、發癢或流膿。也就是說，我們這身皮囊不僅是生物性的存在，更溝通了社會文化與內心自我。相較於當前社會對肝臟的勞動意象（爆肝、燒肝），西方文化裡的肝臟是富有生命與再生的象徵。該不該割闌尾，不僅關乎此指頭大的器官是否發炎，更與該國的醫療保險制度有關。心跳加速可能來自內心，也可能是內分泌的催化。

凡人如我們，雖無法直視器官但仍能藉由醫學儀器觀看身體，甚至，經由文字語言來與身體對話。生在愛滋感染率超過10%的地區、父母死於愛滋病的生命經歷，使得作者對血液疾病、針頭充滿畏懼，也讓作者對血液疾病感到羞恥，直到經醫院檢驗確認沒有病毒感染，才讓作者放下自己對此病的羞恥感。

這些行動皆因鼻子聞到氣味而觸動。奈歐蜜．埃德曼（Naomi Alderman）從美食經過腸道化為排遺（糞便）的過程，思索歡愉與腐敗、慾望與死亡之間的哲學課題。

長大後，作者的氣喘改善而呼吸的節奏成為他在寫詩時的關注點，他認為「詩其實是個身體事件。來自非洲尚比亞的卡優．欽戈尼（Kayo Chingonyi）則從血液看到了疾病、汙名與全球衛生之間的連結。

伊姆迪亞．德克（Imtiaz Dharker）羅列肝臟在西方文化與生活裡的意象，勇氣、健康、重生，而肝臟生理上的自我再生功能也成為器官移植的常見器官，使得肝臟在現代社會增添了禮物的象徵。常在美國旅行的英國人奈德．包曼（Ned Beauman）對闌尾切除手術的探討，讓我們看到美國商業保險制度下，作者對這個不定時可能會發炎的器官感到苦惱。人們透過進入鼻子的氣味，不只將當下的情緒永留腦中，更因各異的文化界定與氣味有聯結的人事物，以至於隨即產生的行為活動。派屈克．麥吉尼斯（Patrick McGuinness）則認為耳朵連結了外部世界與內部世界，我們可以閉眼不看，但耳朵無法關閉、無法充耳不聞。

戚本杜．奧努佐（Chibundu Onuzo）讓我們看到甲狀腺腫大與內分泌素過猶不及的病人之日常生活樣貌，也在文末點出由於甲狀腺的異常在生理上好發於女性，使得此器官與疾病有著性別化的論述，無論是十七世紀人們認為女性的甲狀腺腫可凸顯修長的脖子，或是焦躁的症狀在當代社會裡坐實了女性情緒化的刻板印象。文：陳柏勳（衛生福利部台南醫院中醫科醫師、國立陽明大學公共衛生研究所博士生）傳說中，戰國時期的名醫扁鵲因為喝了上池的神水而能透視人體，行醫治病。

來自印度旁遮普家庭的達爾吉特．納格拉（Daljit Nagra）從他小時候的氣喘經驗來認識肺臟。藉由文字，身體成為敘事的對象與象徵，作者們在書中不但描寫各器官的客觀知識，也述說對自身皮囊的感知，在書寫身體的過程裡，更再現了身體的意象，以及身體如何於作者的日常生活裡中介了自然、社會與自我。

一首詩會改變讀者對自身肋骨與橫膈膜的經驗」（頁155）。安妮．佛洛伊德（Annie Freud）從繪製動物腰子的靜物畫中，娓娓轉述家庭醫師對腎臟解剖生理的介紹，作者進而連結到腎臟（Kidney, cwid, reins）在中世紀語言及文學中的隱喻—感情的中心，以及《舊約聖經》裡包圍腎臟的白緻脂肪，使得腎臟被視為神聖的象徵。

眼睛向內與頭腦相連，向外，則透過視線與他者連結，無怪乎作者主張「眼睛是人們創造社會的地方」（頁69）。腸造口成為作者觀察腸道消化、蠕動與產氣的窗口，而這個人工裝飾物也讓作者的生活模式、親密關係、乃至於身體意象（body image）產生改變。這樣連結兩種矛盾情境的腸子，使得此器官在歐美的文化語境中具有神秘與焦慮的象徵。也就是說，醫療制度也會影響人們對身體的理解。

他首先分享幼時治療氣喘的多元求醫過程，西藥、巫醫、藥水、符咒拼湊成他的疾病敘事。阿比．柯提斯（Abi Curtis）對眼睛的書寫裡提到視覺並非僅只是用來觀看和瀏覽，它其實與我們的意識緊密相關。

A．L．肯尼迪（A. L. Kennedy）則從氣味的面向來書寫鼻子。正如作者所說：「肝臟被視為是一份禮物，不容揮霍」（頁197-198）。

此則列為第一章，也暗示了這身皮囊終有腐敗死亡的一天阿比．柯提斯（Abi Curtis）對眼睛的書寫裡提到視覺並非僅只是用來觀看和瀏覽，它其實與我們的意識緊密相關。